Politique

Elmira Husseynova, originaire de l’Azerbaïdjan occidental, raconte les horreurs commises par les Arméniens.

« Ils ont décapité les victimes et empilé leurs corps devant les femmes et les enfants »...

...« La déportation est restée gravée dans la mémoire de notre génération »

L'APA présente le texte intégral de l'entretien ci-dessous :

L’Azerbaïdjan occidental était autrefois la patrie ancestrale des Azerbaïdjanais, mais des centaines de milliers de personnes ont été expulsées de force de ces terres au fil des ans. Chaque famille garde en mémoire l’histoire de la déportation, du massacre et des pertes. L’une de ces histoires appartient à la famille et aux descendants d’Elmira Mammad gizi Huseynova. Dans cette interview, Elmira Khanum raconte non seulement sa vie, mais aussi le génocide, la déportation et le sort de ses villages, qui sont restés gravés dans la mémoire des générations. Ce qu’elle raconte, ce sont des faits qui ne figurent pas dans les manuels d’histoire, mais qui ne vivent que dans la mémoire. Les quatre vagues de déportations que sa famille a subies, le terrible massacre qui a eu lieu dans leurs villages, la lutte des femmes et des enfants pour survivre, le sort des monuments historiques... Tout cela n’est qu’une petite partie, mais une partie importante, de la douleur du peuple...

– Veuillez vous présenter.

– Je m’appelle Elmira Mammad gyzy Huseynova, je suis née dans le village d’Amagu, dans le district de Keshkend, dans la région de Daralayaz, dans l’ouest de l’Azerbaïdjan (aujourd’hui en Arménie). Lors des événements tristement célèbres de 1987, j’ai également trouvé refuge en Azerbaïdjan avec mes compatriotes déportés. Depuis, je vis à Bakou.

– Comment la déportation a-t-elle affecté votre famille ? Et combien de fois votre génération a-t-elle dû subir la douleur de la déportation ?

– La déportation n’a pas épargné notre génération, elle a laissé des traces douloureuses. Mon grand-père, Huseynov Ismail Mammad oglu, nous a raconté, d’après ses souvenirs d’enfance, la première déportation qui a eu lieu en 1905. Selon lui, il avait alors 8 ou 9 ans. Ils ont été déportés du village de Kishlag, dans le district de Keshkend, en Azerbaïdjan occidental. La famille s’est installée en Iran et y a vécu jusqu’en 1907. Ils sont ensuite retournés dans leur village. La deuxième déportation a eu lieu en 1918. Ma grand-mère Asli avait alors 11-12 ans. Ils ont de nouveau quitté le village et se sont installés dans le district de Shahbuz, à Nakhchivan, où ils ont vécu quelque temps avant de revenir. La troisième déportation a eu lieu en 1948. Mon père avait alors 10-18 ans et il se souvenait bien des événements. Cette fois-ci, ils ont été transférés du village de Kishlag vers le district de Salyan. Cependant, comme le climat y était inadapté, notre famille est revenue dans le district de Babek, dans la région de Nakhchivan. Les frères et cousins de ma grand-mère avaient déménagé à Babek en 1905 et 1918 et y vivaient déjà. Mon grand-père, ma grand-mère, mon père et mes oncles s’y sont également rendus. Mais ils n’y ont pas vécu longtemps : après quelque temps, ils ont déménagé dans le village d’Amagu. Mon grand-père est décédé en 1977 et ma grand-mère en 1982, dans ce village.

– Que savez vous du génocide qui a eu lieu dans votre village en 1918 ?

– D’après ce que ma mère m’a raconté et les souvenirs de sa mère, je peux affirmer qu’en 1918, un grand génocide a eu lieu dans notre village. On peut dire que pas une seule personne, armée d’un fusil et capable de travailler, n’a survécu. Mon arrière-grand-mère a vu de ses propres yeux les terribles événements de 1918. Elle raconte qu’à cette époque, des habitants des villages voisins se sont également réfugiés dans notre village. Des tranchées ont été creusées et les gens s’y sont cachés. Mais cela n’a pas fonctionné non plus : ils ont retrouvé et emmené tout le monde. D’après ma grand-mère, à cette époque, ils ont rassemblé femmes et enfants dans un endroit sans fenêtre, sombre et aéré appelé le « toit noir », à la périphérie du village. Ils ont séparé les hommes, les garçons et tous les jeunes hommes un par un, leur ont pris leurs armes et les ont tous abattus. Le plus terrible fut qu’ils coupèrent les têtes des victimes et les rassemblèrent devant les femmes et les enfants. L’objectif était clair : semer la peur, briser les volontés. Ils commettaient ces horreurs devant les femmes, les mères, les sœurs et les camarades. Puis ils brûlaient les corps. Ils n’épargnaient même pas les pleurs des enfants. Ma mère raconta qu’ils plongeaient des lances dans des bébés en pleurs, et que certains étaient jetés vivants au feu, brûlés. Les quelques hommes survivants furent enchaînés, emmenés dans les montagnes et fusillés. Ma mère raconta que l’amie de sa tante était également du groupe. À son tour, elle tenta de se suicider en se jetant d’une falaise avant les coups de feu. À la tombée de la nuit, les auteurs du massacre se retirèrent. Elle, cependant, rampa, blessée, jusqu’au village de Jagazir, dans la région de Sharur, au Nakhchivan. Là, elle apprit que les femmes et les enfants avaient survécu et retrouva, non sans difficulté, sa femme, la tante de ma mère. Dans notre famille, on disait qu’aucun œil ne devait voir ni aucune langue ne devait raconter ce qu’ils avaient vécu. C’est ainsi qu’ils parlaient de ces années…

– Mais comme cette tragédie a été écrite avec le sang des gens, ils vous ont tout transmis, à vous, les générations suivantes, jusque dans les moindres détails...

– Oui. Dans notre village, nous nous réunissions autour des grand-mères qui avaient vu ces tragédies de leurs propres yeux et nous écoutions les horreurs qu’elles racontaient. Elles disaient que le massacre de 1918 avait été la plus terrible de toutes les tragédies. Pour empêcher l’attaque des Dashnaks arméniens sur le village, celui-ci était entouré de tranchées sur les quatre côtés : la tranchée principale, la tranchée intermédiaire, l’endroit appelé « forteresse », les collines où « on fusillait les fugitifs » – tout cela servait à défendre le village. Un jour, un combattant arménien a dit aux habitants du village : « Rendez-vous, votre fils est entre mes mains, je le laisserai partir ». Le père l’a cru et s’est rendu. Mais ensuite, son fils a été décapité dans le village et tous ceux qui s’étaient rendus ont été tués. On dit que seuls deux personnes ont survécu à ce génocide : une femme et un homme. La femme, la belle-mère de mon oncle, a raconté qu’elle avait été blessée à la baïonnette. Les Arméniens vérifiaient les corps à la baïonnette pour s’assurer qu’il n’y avait pas de survivants. Lorsqu’elle a été transpercée à la jambe par une baïonnette, elle a retenu son souffle et est restée immobile. Une fois tout le monde parti, elle a rampé jusqu’au village voisin. Sa jambe était couverte de boue et on s’est occupé d’elle pendant plusieurs jours. La marque de la baïonnette sur sa jambe est restée toute sa vie. Il y avait aussi une grand-mère nommée Javahir qui avait constamment mal à la tête. On disait que les Arméniens l’avaient poignardée à la tête avec un poignard et qu’elle avait survécu, mais qu’après cela, sa tête tremblait constamment. Nous l’avons vu de nos propres yeux. Malgré toutes ces horreurs, les habitants du village ne voulaient pas quitter cette terre, ces pierres, ces sources, ces tombes, ces maisons qu’ils avaient construites de leurs propres mains. « Ils nous ont tués, ils nous ont brûlés, mais ils n’ont pas pu effacer notre mémoire », disaient-ils, et ils sont revenus vivre sur cette terre...

– Il y avait beaucoup de monuments historiques dans votre village. Mais le plus intéressant d’entre eux était le temple albanais avec son histoire triste. Que vous en souvenez-vous ?

– À deux ou trois kilomètres de notre village se trouvait un temple albanais très intéressant et mystérieux. Nous l’appelions « Leng ». Mais plus tard, après la réinstallation, on a commencé à l’appeler « Noravank ». À l’intérieur, ce temple était très haut, à deux étages. À l’extérieur, on pouvait monter au deuxième étage par un escalier en pierre étroit et dangereux. Mais même en entrant par le premier étage, on pouvait voir le plafond du deuxième étage, tant il était haut. Sur les murs du temple, il y avait des inscriptions et des dessins que nous ne reconnaissions pas. Ces lettres ne ressemblaient ni à l’alphabet arabe ni à l’alphabet arménien. Lorsque nous avons demandé, on nous a répondu que ces inscriptions appartenaient aux anciens Albanais. Il y avait là une représentation d’une famille : un père, une mère, un enfant, la composition familiale. Je me souviens que lorsque j’avais 14 ou 15 ans, un hélicoptère est arrivé dans le village. Ils ont dit qu’il y avait une pierre très précieuse et très importante à l’intérieur du temple. L’hélicoptère a emporté cette pierre. À l’époque, on disait que la pierre avait été emportée en France. Cet événement a suscité une grande surprise dans le village. Certains disaient que le deuxième étage du temple était destiné à ce que les femmes et les hommes puissent se tenir séparés et ne pas se voir. L’escalier était si étroit et raide qu’il était effrayant de le monter. Dans notre village, ce temple était vénéré et protégé. Même plus tard, lorsque nous étions au village, ceux qui venaient de l’autre côté – les propriétaires actuels – ont demandé à notre communauté la permission de s’asseoir là, de manger, de boire et de se divertir un peu. La communauté locale ne l’a pas permis. Aujourd’hui, cet endroit a complètement changé, il a été entièrement reconstruit et transformé en zone touristique. Cette terre, ce village, étaient inoubliables. Nous avions des sources curatives, de hautes montagnes, des plantes médicinales qui poussaient dans les montagnes. Les souvenirs étaient imprégnés dans chaque pierre, chaque arbre, chaque colline. Les souvenirs et les tombes de nos proches, de nos êtres chers, sont restés là-bas. Aujourd’hui, ils ont effacé nos traces, rasé nos cimetières... Ces événements sont gravés dans la mémoire de toute une génération, et nous n’avons pas le droit d’oublier cette douleur.

Cet article a été publié dans le cadre du projet « Histoire de la douleur », mis en œuvre par l’association scientifique et de recherche VATANDASH » avec le soutien de l’Agence d’État pour le soutien des organisations non gouvernementales.